GANNENDÂRIS, CÉCILE, matriarche wendate, convertie au christianisme et membre de la Confrérie de la Sainte-Famille, née entre 1620 et 1630, probablement près de la baie Georgienne ; elle épousa un Wendat, avec qui elle eut au moins quatre enfants, dont quatre moururent avant l’âge adulte, puis, après le décès de son premier mari, un autre Wendat ; d’un ou des deux mariages naquirent plusieurs enfants qui lui survécurent ; décédée le 6 février 1669 à Québec.

La confédération wendate rencontra de multiples obstacles au xvii^e siècle. La guerre contre les Haudenosaunee et les maladies propagées par les colons européens dévastèrent les quelque 30 000 membres des quatre ou cinq Premières Nations composant cette société des forêts de l’Est. En 1650, des centaines de Wendats désespérés quittèrent leur terre natale de Wendake Ehen, près de la baie Georgienne. Parmi eux se trouvaient deux groupes qui partirent à la recherche d’endroits plus sûrs, où ils pourraient vivre et recréer leur communauté. L’un, dont les membres devinrent connus sous le nom de Wyandots [V. Mary Tarema McKee*], alla vers l’ouest en direction de Michilimackinac, tandis que l’autre se dirigea vers l’est jusqu’à Québec. Dans ces circonstances, Cécile Gannendâris, femme wendate, dut faire un choix difficile. Elle décida finalement de se joindre aux Wendats de l’Est et se réinstalla sur les terres ancestrales du fleuve Saint-Laurent. La résilience, la survie et le malheur marquèrent sa vie.

Les renseignements qui subsistent sur cette femme importante reflètent cette histoire complexe. Pendant des centaines d’années, les gouvernements coloniaux nord-américains s’attaquèrent aux pratiques traditionnelles de transmission des connaissances des Autochtones. Par conséquent, il ne reste que peu de traces des récits oraux wendats du xvii^e siècle, et les sources d’information sur Mme Gannendâris qui auraient pu provenir de sa communauté n’existent plus. Il faut donc se fier aux archives coloniales, tels les rapports des missionnaires et les documents impériaux français, qui la décrivent à travers un prisme européen. Néanmoins, si on examine tout cela en évacuant les préjugés de l’époque et en extrayant soigneusement les renseignements clés, on peut découvrir et évaluer ses réalisations.

Mme Gannendâris était d’abord et avant tout une matriarche. En tant que femme wendate, elle assuma la responsabilité de son foyer et, au fil des ans, occupa d’importantes fonctions de direction (dont celle de mère de clan). Elle se maria deux fois et éleva une famille nombreuse. Après la disparition de son premier mari au cours d’une épidémie causée par une maladie introduite par les Européens, elle se remaria. Selon des archives, les quatre enfants issus de sa première union moururent en bas âge. Quand deux de ses filles contractèrent des maladies fatales, elle se consacra à leurs soins afin de tenter de les guérir, restant à leur chevet, cherchant des remèdes traditionnels et sollicitant l’appui de missionnaires français. Outre ses quatre enfants morts prématurément, Mme Gannendâris donna naissance à plusieurs autres qui lui survécurent ; il demeure impossible, cependant, d’attribuer avec certitude la paternité à l’un ou l’autre mari.

L’adhésion de Mme Gannendâris au christianisme, dont on ignore la date, trouva probablement sa motivation à la fois dans un changement de ses croyances et dans la nécessité d’obtenir du soutien pour sa famille. Elle exprima clairement son profond engagement dans sa nouvelle foi. Elle souhaita, par exemple, que ses maris se convertissent, ce qu’ils firent, prouvant ainsi leur dévouement à son égard. Le premier adopta cette spiritualité rapidement et sans hésitation. Le deuxième, plus méfiant, remit souvent en question les pratiques catholiques, mais finit par accepter le baptême et devint un homme connu pour ses fermes convictions religieuses.

L’attirance pour la religion – telle que l’éprouva Mme Gannendâris – se faisait assez courante chez les Wendats, ceux-ci reconnaissant que l’adhésion à une grande communauté catholique en pleine expansion leur offrait un réseau de sécurité essentiel à leur survie. Mme Gannendâris faisait partie d’une cohorte croissante de femmes autochtones qui embrassaient la foi. Plusieurs d’entre elles adoptèrent le même prénom qu’elle, notamment Cécile Garenhatsi et Cécile Arenhatsi ; une Algonquine prit le nom de Cécile Kouekoueaté. Par ces homonymes, les jésuites souhaitaient probablement, au moment du baptême, honorer sainte Cécile.

À Québec, Mme Gannendâris se joignit à la Confrérie de la Sainte-Famille, à laquelle elle appartiendrait pour le reste de ses jours. Pierre-Joseph-Marie Chaumonot et Marie-Barbe d’Ailleboust [Boullongne] avaient fondé cette société à Montréal peu avant son établissement officiel à Québec en 1664. Composée principalement de femmes, tant canadiennes-françaises qu’autochtones, la Confrérie de la Sainte-Famille avait pour but de façonner une vie selon les codes de conduite et les systèmes de valeurs de l’Église catholique. En 1675, l’évêque François de Laval publia un manuel visant à en clarifier les objectifs, les statuts et les règlements. Les membres se surveillaient mutuellement et veillaient au respect des règles. Les candidats se soumettaient à une période d’essai de quatre mois et, une fois admis, avaient l’obligation de se conformer aux directives afin de conserver leur adhésion. Le fait que Mme Gannendâris ait suivi ce processus complexe montre qu’elle était parfaitement consciente de ces pratiques et dévouée à l’association.

Mme Gannendâris était bien connue dans la région en tant que fervente guide chrétienne, matriarche wendate et éducatrice de talent. Des Autochtones (des Wendats et des membres d’autres nations) venaient de loin pour recevoir ses enseignements chrétiens et lui demander des conseils sur la conversion, et les missionnaires jésuites locaux apprenaient la langue wendate auprès d’elle. Mme Gannendâris rencontra aussi des notables de la société française, dont Mgr de Laval, qui lui rendit plusieurs fois visite ; elle en profita pour discuter avec lui de considérations théologiques, et pour lui rappeler le service qu’elle rendait à l’Église et la promesse de celle-ci d’aider sa famille en cas de besoin. Ce soutien prit encore plus d’importance quand elle tomba malade (elle attrapa probablement l’une des affections introduites par les Européens, qui avaient emporté nombre des siens).

À l’été de 1668, Mme Gannendâris devint trop mal en point pour s’occuper d’elle-même. On l’admit à l’hôpital local, l’Hôtel-Dieu de Québec, où, tout au long de son séjour, elle poursuivit son travail et accueillit de nombreux visiteurs. Malgré sa mauvaise santé, elle continua d’enseigner aux femmes de la Confrérie de la Sainte-Famille et de converser avec elles. Elle leur répétait sa philosophie : « Faites quantité de bonnes œuvres durant vostre vie, car c’est de cela seul, que vous recevrez de la consolation à l’heure de la mort. »

Mme Gannendâris « s’en alla » en février 1669. Ses « bonnes œuvres » n’étaient pas passées inaperçues. La communauté se rassembla pour pleurer la perte de cette femme influente, et les Français comme les Wendats soulignèrent son travail d’éducatrice et de conseillère auprès de plusieurs. Mgr de Laval ordonna la tenue d’une messe funéraire à l’église Notre-Dame de Québec et d’une procession dans les rues, fait très inhabituel à l’occasion de la disparition d’une personne autochtone. Le chef wendat Ignace Saouhenhohi organisa une fête traditionnelle en son honneur.

Cécile Gannendâris adopta une stratégie novatrice pour affronter les circonstances malheureuses de l’époque. Sa réputation de fervente catholique lui donna accès à une nouvelle communauté de femmes et de guides spirituels susceptibles d’aider sa famille, en particulier après sa mort. Sans un réseau d’adultes bienveillants (autochtones et français) pour s’occuper de ses enfants survivants, ceux-ci se seraient retrouvés dans des situations désastreuses. Elle avait peut-être cette préoccupation en tête lorsqu’elle légua 6 000 perles de wampum à la Confrérie de la Sainte-Famille. Ce don symbolique important constituait un rappel matériel de ses bonnes œuvres et de l’héritage qui pourrait servir aux générations futures.

Kathryn Labelle